Home | 8-književnost | 82-književnost
Rodil se je 26.10.1929 kot Danijel v Zgornji Javorščici pri Moravčah. Osnovno šolo je obiskoval v šoli pri Sv. Trojici. Med okupacijo je s šolanjem prekinil za vsa štiri leta. Boleče ga je zaznamovala izkušnja druge svetovne vojne, saj so nacisti požgali domačo hišo, izgubil pa je tudi dva brata, ki sta padla v partizanih. Leta 1945 je opravil dva razreda nižje tečajne gimnazije v Domžalah. Leta 1945/46 je obiskoval tretji razred nižje gimnazije v Kamniku, 1946/47 pa četrti razred nižje gimnazije v Gornji Radgoni. 1947 je vpisal peti razred Poljanske gimnazije v Ljubljani. Prebival je v Domu Ivana Cankarja, tam je spoznal Lojzeta Kovačiča, Vikija Blažiča in Janeza Menarta. Skupaj so sodelovali v domskem glasilu »Mi Mladi«. 1948/49 je objavljal pesmi v Mladinski reviji. 1951 je bil zaprt in obsojen na tri mesece zapora po zakonu zoper javni red in mir. Izključili so ga iz sedmega razreda Poljanske gimnazije in iz vseh gimnazij v Sloveniji. Od jeseni 1951 je opravljal dvoletno služenje vojaškega roka v jugoslovanski armadi v Vipavi in Novem mestu; negativne izkušnje so ga dokončno utrdile v odporu zoper socialistični politični sistem. Od leta 1953 je bil dve leti zaposlen na pošti, potem pa je dobil delo knjižničarja v Pionirski knjižnici v Ljubljani, kjer je delal do upokojitve leta 1989. Maturiral je privatno na Poljanski gimnaziji 1958, a mu ni bil dovoljen vpis na univerzo. Že od samega začetka se je Zajčev s čustvi in energijo nabit pesniški jezik razlikoval od pastelnega tona tedanje intimistične lirike. Zaradi kritične drže se je sredi pedesetih let povezal s skupino pesnikov (Gregor Strniša, Veno Taufer), pripovednikov (Lojze Kovačič), dramatikov (Dominik Smole, Primož Kozak) in teoretikov (Taras Kermauner, Veljko Rus, Janko Kos), ki je na Slovensko vpeljala eksistencializem in sprožila vrsto prelomnih kulturnih in političnih dejanj. Tako je bil Zajc član uredniškega odbora Revije 57, revij Beseda in Perspektive, kjer je bil s Tarasom Kemaunerjem urednik zadnjega letnika pred politično ukinitvijo leta 1964. Sodeloval je tudi na Odru 57, kjer so leta 1962 krstno uprizorili prvo Zajčevo poetično dramo Otroka Reke v režiji Tarasa Kermaunerja. Za prvo obdobje njegovega pesnenja tja do leta 1971 je značilen kristalno izbrušen in ritmiziran prosti verz, ki kljub metaforični gostoti vzpostavlja trdno pripovedno zgodbo; v kasnejših ustvarjalnih obdobjih pa je Zajc iskal in raziskoval zvočne, pomenske in estetske učinke, ki se odpirajo z razbitjem formalno sklenjene skladnje. Razbitje skladnje pa učinkuje magično, zarotitveno, ritualno. Globoki in presunljivi čustveni patos, ki je značilen za Zajčevo prvo ustvarjalno obdobje, se kasneje umakne morbidnemu, grotesknemu humorju, »temnemu smehu« ironije in avtoironije. Pesnik je radikalno upesnil položaj sodobnega človeka, ki je izgubil garancijo apriornega smisla bivanja. Zajčevo umetniško ustvarjanje sega od poezije do svojevrstne poetične drame s katero je razširil izrazna sredstva slovenske dramske umetnosti. Podobno kot njegova poezija tudi dramatika kaže, da je človek v isti sapi žrtev in rabelj svojega življenja. Hkrati je tudi eden najpomembnejših slovenskih ustvarjalcev književnosti namenjene otrokom in mladini; od pesmi, lutkovnih iger do pravljic. Čeprav se Zajc z esejistiko ni sistematično ukvarjal pa njegovi eseji, pričevanja in intervjuji sodijo v sam vrh slovenske literarne esejistike. Doživel je številne prevode v tujih revijah in antologijah, knjižno pa so njegove pesmi izšle v srbščini, makedonščini, angleščini, nemščini, švedščini in francoščini. Za svoje delo je dobil precej nagrad, kot so nagrada mesta Ljubljana, nagrada Prešernovega sklada, Prešernova nagrada, dve Grumovi nagradi, Levstikova nagrada, Jenkova nagrada in Goranov venec. Leta 1981 je dobil šestmesečno Fulbrightovo štipendijo za priznanega umetnika za bivanje v New Yorku. V obdobju 1991-95 je bil predsednik društva slovenskih pisateljev. 1993 je postal izredni, od leta 1997 pa redni član Slovenske akademije znanosti in umetnosti. BIBLIOGRAFIJA: Pesniške zbirke: Do požgane trave (1948-1955) – pesmi objavljene v zbirki Dane Zajc v petih knjigah Požgana trava (1958) Jezik iz zemlje (1961) Ubijalci kač (1968) Rožengruntar (1975) Si videl (1979) Kepa pepela (1984) Zarotitve (1985) Znaki (1987) Krokar (1997) Dol dol (1998) Drame: Otroka reke (1962) Potohodec (1971) Likvidacija (1971) Voranc (1978) Mlada Breda (1981) Kalevala (1985) Medeja (1988) Grmače (1994) Uprizoritve dram: Otroka reke, Oder 57, 1962, r: Taras Kermauner Otroka reke, amatersko gledališče Ptuj, 1989, r: Branka Bezeljak Deca reke, Radio Beograd, 1965, r: Slobodan Marković Djeca reke, Radio Sarajevo, 1985 Likvidacija, Radio Ljubljana, 1972, r: Rosanda Sajko Likvidacija, Radio Budimpešta, 1980, r: Rosanda Sajko Potohodec, eksperimentalno gledališče Pekarna, 1972, r: Lado Kralj Potohodec, diplomska predstava študentov AGRFT v SMG, 1983, r: Franci Cegnar Potohodec, MGL, 1990, r: Mile Korun Voranc, Drama SNG v Ljubljani, 1980, r: Mile Korun Voranc, italijansko gledališče Ivan Zajc Rijeka, 1986 Voranc, primorsko dramsko gledališče v Novi Gorici, 1989, r: Mile Korun Mlada Breda, Drama SNG v Ljubljani in Lutkovno gledališče Jože Pengov,1981, r:Helena Zajc Kalevala, mali oder Drame SNG v Ljubljani, 1986, r: Meta Hočevar Medeja, Slovensko ljudsko gledališče v Celju, 1988, r: Franci Križaj Medeja, Drama SNG v Ljubljani, 1990, r: Meta Hočevar Medeja, Skopsko dramsko pozorište Budva, 1989, r: Vito Taufer Medeja, Radio Zagreb, 1989 Medeja, diplomska predstava študentov AGRFT v Drami SNG Ljubljana,1999, r:Tijana Zinajić Grmače, Drama SNG v Ljubljani, 1994, r: Mile Korun Pesniške zbirke za otroke: Bela mačica (1968) Abecedarija (1975) Živali na dvorišču (1975) V Cirkusu (1976) Na papirnatih letalih (1978) Ta roža je zate (1981) Pravljice: Mlada Breda (1978) Leteča hišica (1981) Bridka Ludvikova bitka (1985) Hiša (1990) Argonavti (1999) Lutkovne igre: Kralj Matjaž in Alenčica (1978) Petelin se sestavi (1978) Zgodba o fantu, ki ni poznal strahu (1983/84) Zakaj in Vprašaj (1991) MEDEJIN MIT Začnimo s predzgodbo. Bojotski kralj Atamant in njegova prva žena Nefele, katerih zakon je bil sklenjen proti volji bodočih zakoncev in ni bil srečen, sta imela dva otroka – Friksa in Helo. Atamant je kasneje začel izkazovati ljubezen Kadmanovi hčerki Ino, s katero je imel dva sinova. Ko je po pokrajini pustošila suša in lakota, se je Atmant odločil, da pošlje poslance v Apolonovo preročišče v Delfe vprašat za svet. Ino, ki je sovražila otroka iz prvega Atmantovega zakona, je podkupila odposlance, da so dejali, da je potrebno otroka žrtvovati bogovom. Otrokoma je uspelo zbežeti pred žrtvovanjem na krilatem zlatorunem ovnu, katerega je poslala njuna mati. Toda Hela je padla med potjo v morje, Friks pa je živ in zdrav prispel v Kolhido. Tam ga je prijazno sprijel kralj Ajet, sin Helija (boga sonca) in Perzeide, Ajet je bil sprva korintski kralj, kasneje pa kralj v mestu Aji v Kolhidi. Ajetova prva žena je bila kavkaška nimfa Asterodeja mati Halkiope in Medeje, ki je bila Hekatina (boginja čarovništva) svečenica. Ajetova druga žena Ejdija pa je rodila sina Absirta. Ajet je dal za ženo Friksu hčerko Halkiopo. Friks pa je zlato runo znamenitega ovna posvetil Aresu (bog vojne). Kasneje so se v Ajetovi deželi izkrcali Jazon in Argonavti, ki so prišli na Peliasov ukaz iskat slovito trofejo. Pelias, ki je imel brata dvojčka Neleja, je bil sin Pozejdona (boga morja) in Tire, ki je morala otroka ob rojstvu na ukaz zlobne mačehe Sidere zapustiti. Otroka so rešili pastirji. Kasneje sta Pelias in Nelej izvedela, da sta božanskega izvora; odšla sta v Jolkos in rešila mater, ki jo je preganjala mačeha Sidera. Pelias jo je ubil v Herinem svetišču. Iz Peliasove zveze z Anaksibijo so se rodili sin Akast in tri hčere: Amfinoma, Eudna in Alkestida. Peliasova mati Tiro se je poročila s stricem Kretejem, ki je bil do takrat njen skrbnik. Rodila je tri otroke: Ajazona - Jazonovega očeta, Feresa in Amitaona. Ajazon je nasledil prestol ter z Alkimedo imel dva otroka Jazona in kasneje še Promaha. Jazon je bil še otrok, ko je Pelias prišel v Jolkos in Ajazona vrgel s prestola. Jazonu je uspelo zbežati in vzgajal ga je nesmrtni kentaver Hiron (pol človek, pol konj), ki se je razlikoval od svojih surovih bratov po modrosti in znanju zdravilstva ter lova. Ko je Jazon odrasel, je odšel z gore Pelion v Jolkos v upanju, da se bo maščeval Pelijasu in Ajazonu vrnil pravice. Na poti ob neki reki je srečal v starko preoblečeno Hero, ki ga je prosila, da jo odnese na drugi breg. Pri tem opravilu, zaradi katerega mu je bila boginja nekaj časa naklonjena, je izgubil sandal. Neko preročišče je Peliasu napovedalo, da ne sme zaupati nikomur, ki se bo pojavil pred njim bos. Ko ga je Pelias zagledal, je Jazona poslal po zlato runo v Kolhido, saj je upal, da se prestolonaslednik s te tvegane odprave ne bo vrnil. Jazon je privolil in se vkrcal na ladjo Argo z največjimi grškimi junaki, imenovanimi Argonavti. Pelias je čez nekaj časa razglasil Jazonovo smrt in ko je Ajazona želel ubiti, se je le-ta odločil za samomor, tako da je spil bivolovo kri. Ko je Alkimeda to izvedela je storila samomor – ubila se je z nožem ali pa se je obesila. Še prej pa je preklela Peliasa, ker je brez milosti ob palačni zid vrgel sina Promaha, tako da se mu je strla lobanja. Le-ta je bil rojen po Jazonovem odhodu. Nekatera poročila trdijo, da je Medeja kasneje Ajazona oživila in mu s čarobnim napojem vrnila tudi mladost. Nazaj k Jazonu in Argonavtom. Jazon je vodil okoli petdeset slavnih Argonavtov na popotovanju do Kolhide k kralju Ajetu, ki je varoval zlato runo. Jazon, Admet, Amfion, Egej, Tidej, Tezej (ki se v tem mitu rodi kasneje, a Grki so v svoje mite vedno radi »tlačili« Tezeja, saj se pojavlja skoraj v vseh pripovedih.), Herakles, Dioskura, Orfej in drugi junaki grške mitologije so se tako odpravili na dolgo, zahtevno pot, polno nevarnosti, z ladjo Argo, zgrajeno pod Ateninim vodstvom v gaju pri Dodoni. Ko so po neštetih pripetljajih prepluli Črno morje so se izkrcali na pontski obali v Kolhidi - stara Kolhida naj bi bila zdajšni Kavkaz. Kralj Ajent jim ni bil naklonjen, naklonjena pa jim je bila njegova hči Medeja, ki se je zaljubila v Jazona. Za Medejino zaljubljenost je poskrbel Eros, ki je na Afroditino prigovarjanje v Medejino srce izstrelil puščico, saj so Afrodita, Atena in Hera želele, da Jazon dobi zlato runo. Ajet je od Jazona zahteval, da opravi več zelo nevarnih nalog preden bi mu dal zlato runo. Najprej bi Jazon moral upreči dva bika, ki sta bruhala ogenj in katera je podkoval Hefajst (Herin sin, bog ognja in kovaštva). Z biki naj bi preoral Arejevo polje in potem posejal zmajeve zobe, katere je Jazonu dala Atena, ki so preostali od Kadma, ki jih je posejal v Tebah. Jazon je onemel ob zahtevnosti naloženih nalog. Medeja, kateri se je Erosova puščica zarila globoko v srce, je zaljubljeno vzdihovala za Jazonom, ko je to izvedela njena sestra Halkiopa, se je javila za posrednico med njima. Medeja se je z veseljem odločila, da bo pomagala Jazonu, da osvoji zlato runo, a pod pogojem, da bo z njim z ladjo Argo odplula kot njegova žena. Jazon sprejme ponudbo in se zaobljubi pred vsemi bogovi na Olimpu, da ji bo večno zvest. Medeja, ki je bila vešča čarovništva, saj je bil njen ded bog Helios, teta, katere oče je bil prav tako Helios, pa ena najslavneših čarovnic - Kirka. Tako je Medeja s svojimi čarovniškimi sposobnostmi pomagala Jazonu. Dala mu je kot kri rdeče mazilo iz kavkaškega žafrana, ki je prvikrat vzklil iz Prometejeve krvi. Mazilo si je moral vtreti v telo, meč in ščit, tako da ga je ščitilo pred ognjenima bikovima sapama. Sedaj je lahko vpregel bike; oral je cel dan in v mraku je posejal zmajeve zobe iz katerih so zrasli silni, oboroženi vojščaki. Toda Medeja mu je podarila tudi kamen spotike, ki ga je Jazon vrgel med vojščake, ti pa so se pri priči pobili med seboj. Tako je Jazon izpolnil vse naloge, a Ajet ni držal obljube in ni želel predati zlatega runa. Medeja je slišala Ajeta govorit, da bo požgal Argo, to je sporočila Jazonu in ostalim Argonavtom ter jih odpelje v skrivališče, kjer je zlato runo viselo v deblu drevesa, katerega je stražil grd nesmrtni zmaj, ki je bil spočet iz Tifonove krvi (pošast, ki jo je spočela Gaja), katerega je s strelo ubil Zeus. Zmaj je bil večji od ladje Argo, a ga je Medeja s čarovnijo umirila in in mu v oči nakapala smrekove smole, da ga je uspavala. Jazon je tako lahko vzel iz bukve zlato runo. Vsi skupaj so pohiteli proti obali, kjer jih je čakala ladja Argo, a so se le s težavo prebili do ladje, saj jih je napadla Ajetova vojska. S seboj je Medeja na ladjo vzela svojega polbrata Absirta, katerega je ubila in razkosala, ter ga kos za kosom metala v Donavo, tako da je preprečila očetovo zasledovanje. Ajet je pobiral in pokopaval sinove ostanke ter se strt vrnil v svoje kraljestvo. Med njegovo odsotnostjo je prestol zavzel njegov brat Perzes in Ajet je lahko znova zavladal šele, ko se je pobotal z Medejo. Absirtovo pravo ime naj bi bilo Egijalej, saj ime Absirt beleži le to kaj se je z njim zgodilo – razkosanje. Nekateri trdijo, da se je zločin zgodil v sami Aji in da je Jazon ubil tudi Ajeta. Najbolj zaokrožena in celovita pripoved pa pravi, da je Ajet Absirta poslal zasledovat Jazona. Ko je Absirt dohitel Argo pri ustju Donave, so se argonavti odločili, da izkrcajo Medejo na obali otoka posvečenega Artemidi (boginja lova), ter jo izročijo v varstvo svečenicam, dokler brigijski kralj ne razsodi ali naj se Medeja vrne domov ali odide z Jazonom v Grčijo in komu naj pripada zlato runo. A Medeja je Abirtu poslala tajno lažno sporočilo, da je nasilno odvedena ter ga prosi pomoči. Ko je Absirt odšel na otok je s tem prekršil dogovor in Jazon ga je izza hrbta napadel in ubil. Potem ga je razkosal, trikrat polizal kri, katera je kapljala in vsakič plunil, s tem naj bi onemogočil, da bi ga Absirtov duh še naprej preganjal. Medejin umor brata pa ni bil pogodu Zeusu, ki je na ladjo Argo poslal močan vihar. Neki videc je dejal, da bi zločinske junake mogla očistiti le Kirka. O poti, po kateri se Argo vrača, so poročila zelo različna; po eni naj bi pluli navzgor po Donavi, Savi in Ljubljanici do Vrhnike, kjer naj bi ladjo rastavili in prenesli v Jadransko morje. Po drugi od številnih različic pa je ladja odplula navzgor po Padu in Roni, nato pa se spustila v Sredozemsko morje. Odšli so na otok Ajajo, v Kirkino kraljestvo, ki naj bi se nahajalo nekje v Istri, kjer jih je čarodejka očistila s svinjsko krvjo in tako so smeli odpluti naprej. Jazon se je naglo poročil z Medejo, ki mu je zvesto sledila, pri kralju Alkinosu, ki je zahteval, da vrnejo Medejo v Kolhido, če je še devica. Njihovo popotovanje se je še nekaj časa nadeljevalo potem pa so se končno izkrcali na Ajgini in z zlatim runom odšli v Jolkos. Ko se je Jazon z Medejo vrnil v Jolkos, kjer so že vsi pozabili na argonavte, saj so mislili, da so mrtvi, je Jazon izvedel še za smrt svoje družine. Medeja si je tako zamislila maščevanje ter zavzetje Jolka. Argonavtom naroči, da naj skrijejo ladjo, sami pa naj se skrijejo na neko obalo blizu Jolka. Ko bodo zagledali bakle v palači, bo to pomenilo, da je Pelias mrtev in vrata v mesto odprta. Sebe in dvanajst služabnic je preoblekla v neobičajna oblačila ter jih odvedla proti Jolku. Ko so prišle do mestnih vrat se je Medeja spremenila v starko ter začarala stražarje, da so jo spustili v mesto. Po ulicah je vpila, da je prišla boginja Artemida, ki nosi srečo Jolku. Peliasa je zbudila iz sna in on jo je s strahom vprašal kaj boginja želi od njega. Medeja mu pove, da ga bo, ker je bil vedno tako pobožen nagradila, s tem da ga bo pomladila, tako da bo lahko imel še kakšnega prestolonaslednika, saj naj bi Akast umrl v brodolomu. Pelias je bil nezaupljiv do pripovedi, a ko se je Medeja pred njegovimi očmi pomladila, ji je verjel. Potem je Medeja starega ovna, ki ga je prej razsekala na trinajst kosov skuha in pomladila v mlado jagnje. Pelias je bil sedaj prepričan v njeno čarovniško moč in tako je pristal na to, da je odšel spat, med tem ko je ona zapovedala Peliasovim hčerkam naj razkosajo očeta ter skuhajo, ona pa ga bo potem pomladila oziroma mu podarila nesmrtnost. Tega Medeja seveda ni storila. Pri tem zločinu ni želela sodelovati le Alkestida. Ko so skuhale očeta so prišle z baklami na dvorišče in tako so argonavti vedeli, da je Pelias mrtev. Jazon boječ se prekletstva, prepusti prestol Akastu, ki se je ravno takrat vrnil, pokori se tudi odločitvi Sveta, ki je razglasil Jazonov izgon iz Jolka. Verjame, da bo lahko kje drugje sedel na prestol. Najprej je Jazon odšel v Zeusov hram in mu posvetil zlato runo. Potem je na korintski obali izvlekel ladjo Argo na kopno in jo posvetil Pozejdonu. Po Korintskem pravu je Medeja z Jazonom zasedla prestol, saj je kraljestvo pripadalo njenemu očetu Ajetu. Potem je sledilo deset srečnih in uspešnih let, v katerih je Medeja rodila sedem hčerk in sedem sinov. Poznano je le eno izmed hčerkinih imen – Eriopida, sinovi pa so bili Mermer, Feres, Tesal, Alkimed, Tisander, Arg ter najstarejši sin Medej ali Poliksen. Jazon je po desetih letih zakona Medeji rekel, da se želi razvezati, tako da se bo lahko poročil s hčerko Korintskega kralja Kreona – Glauko (Kreuzo). Medeja se je užaloščena začela sklicevati na prisego, ki jo je dal v Kolhidi, da ji bo večno zvest, Jazon pa ji je odvrnil, da je sedaj ta prisega neveljavna. Medeja se je čez čas navidez vdala v usodo in Glauki poslala darilo; zlato krono in dolgo belo obleko. Ko si je Glauka nadela darili, je začela goreti in ogenj je pokončal tudi kralja Kreona, dvorjane in visoke korintske goste, le Jazonu se je uspelo rešiti. Zeus se je zaradi Medejine odločnosti zaljubil vanjo, a ga je Medeja zavrnila. Hera ji je bila hvaležna in je dejala, da ji otroke naredi nesmrtne, če jih položi na žrtveni oltar v njenem svetišču. Medeja je to upoštevala potem pa pobegnila na vozu, ki ga je poslal njen ded Helios, v katerem sta bila vprežena krilata zmaja v Atene. Še prej je svoje kraljestvo predala Sizifu. Razjarjeni Korintčani so Medejine otroke kamnovali zaradi Medejinega umora Glavke in Kreona dokler niso umrli. Delfsko preročišče je sporočilo da morajo trupla spraviti v svetišču, njihove duše pa so postale nesmrtne. Evripid je mit spremenil, saj naj bi ga osramočeni Korintčani podkupili s petnajstimi srebrniki, zaradi zločina nad nedolžnimi otroci. Tako je Evripid zapisal, da je Medeja sama umorila svoja dva otroka, da je rešil Korintčane občutka krivde. Jazon je izgubil naklonjenost bogov, klel Medejo in kot brezdomec hodil od mesta do mesta, a ga niso nikjer marali. Ko je že ostarel je nekega dne ponovno prispel v Korint, odšel je do ladje Argo, kjer se je spominjal svojih srečnih in slavnih dni in tarnal nad zlo usodo, ki ga je doletela. Na ladji se je želel obesit, a ko se je sklonil čez palubo ga je zmečkala krma ladje Argo, ki se je premaknila. Medeja je v Korintu še pred Glavkino in Kreontovo smrtjo srečala Atenskega kralja Egeja, ki se je vračal iz Delf, v katere je šel vprašat za svet, saj ne s prvo ne z drugo ženo ni mogel imeti otrok. Sporočila iz preročišča ni razumel, Medeja pa mu je dejala, da mu bo s čarovnijo pomagala priti do sina, če ji bo on nudil popolno zaščito v Atenah; Egej ji je to seveda vznesen obljubil. Medeja je Egeja poslala v posteljo z Ajtro, katera je kasneje rodila sina Tezeja, za katerega Egej ni vedel. Tezeju pripisujejo včasih tudi božanski izvor, saj naj bi bil Pozejdonov sin s katerim je Ajtra spala preden je v njeno posteljo prišel Egej. Medeja pa je po svojih zločinih zbežala v Atene. V Atenah se je poročila s kraljem Egejem s kateri je imela sina Meduza. Ajtra Tezeju, ki je odraščal v Trojzenu, ni razkrila očetovega imena, dokler ni bil star šestnajst let. Tezej se je odločil da gre h Egeju. Medeja je takoj prepoznala Tezeja in nevarnost, ki je grozila, da Meduz ne bo mogel postati kralj. Pregovorila je Egeja, da ga je Tezej prišel umorit in tako je lahko skovala načrt o Tezejevi zastrupitvi. Egej naj bi mu v hramu ponudil kelih v katerem bi se nahajal strup, ki ga je Medeja pripravila. Po eni različici naj bi Egej prepoznal svojega sina, ko je le-ta izvlekel očetov meč, ki ga je Ejgej dal Ajtri. Z mečem je Tezej želel odrezati kos pečene govedine. Po drugi različici pa naj bi Tezej nastavil kelih s strupom že k ustom, ko je Egej prepoznal mečevo držalo in odrinil kelih, da se je razlil po tleh. Mesto kamor je padel strup naj bi se poznalo še dolgo po tistem, ko hrama ni bilo več. Egej je ob razkritju, da ima sina priredil slavje in daritve bogovom, kakršnih Atene še niso videle. Tezej se je odločil ubiti Medejo. Le-ta se je s čarovnijo obdala z oblaki in tako s svojim sinom Meduzom pobegnila iz Aten. Po drugi različici pa naj bi pobegnila s sinom Poliksenom, katerega je imela z Jazonom. Po različnih pripetljajih naj bi se vrnila k očetu v Kolhido. Medejin otrok z Egejem v nekateri verzijah ni omenjen. Na koncu naj bi Medeja postala nesmrtna in odšla na Elizijske poljane, kjer se je združila z Ahilom v večnost. Mitske pripovedi se med seboj razlikujejo in med njimi je kar nekaj odstopanj. Medejin mit spada med ene izmed nastarejših in največkrat uporabljenih motivov. ------------------- Ta pregled naj bi služil za boljše umevanje same zgodbe, saj je dramatikom že od Evripida naprej mit služil le za okvir oziroma podlago drame, obravnavana tematika pa se je pri vsakem avtorju drugače izrazila, ter vzpostavila drugačno videnje sveta. MEDEJA V SVETOVNI LITERATURI Evripidova Medeja je ob uprizoritvi v agonu dosegla komaj tretje mesto, a je vseeno od vseh stvaritev grške dramatike v poznejši književnosti najbolj navzoča. Motiv je obravnaval Apolonij Rodoški (3. stol. pr. Kr.) v napomembnejšem helenističnem epu Argonavtik. V Rimu so moriv obravnavali Enij, ki je napisal tragedijo; Katul je napisal pesem, Vergilij v Eneidi obravnava motiv Medeje, Ovidij pa je doživel uspeh z neohranjeno tragedijo Medea, obravnaval jo je tudi v Metamorfozah in v Pismih junakinj. Seneka je napisal bralno dramo Medea, katero so nekatera obdobja cenila skoraj tako visoko kakor Evripidovo. Corneille je 1635 napisal tragedijo Medee. 1797 je Cherubin uprizoril opero Medee. 1787 je Klinger predstavil prototip romantične demonično-barbarske Medeje – Medeja v Korintu. Povsem na novo je mit oblikoval Grillparzer 1821. 1920 je H.H. Jahn napisal svojo različico Medea; 1946 pa je Anouilh napisal zelo odmevno verzijo že tokrat obravnavanega mita. Tudi filolog ter popularni pisec Graves je Medejo interpretiral v romanu The Golden Fleece (1944). Medeja je pri nas prisotna v Stritarjevem dramskem fragmentu, Capudrovi drami v dveh dejanjih, operi S. Osterca iz leta 1930 ter operi J. Goloba ter seveda v poetični drami Daneta Zajca. ZAJČEVA MEDEJA Obnova: Predigra: Peliasovi hčeri opazujeta kako Jazon čez reko nese nekoga – nek neviden tovor – boginjo Hero. Iz vode stopi bos na eno nogo. Peliasovi hčeri zbežita, saj vesta za prerokbo (glej prejšnje poglavje). Tako predigra kaže Jazonov prvi prihod v Jolks; še pred srečanjem z Medejo. Prvo dejanje: Pelias prepriča hčeri, da ga obredno razkosata, saj ga je Medeja pregovorila, da ga lahko s čarovnijo pomladi. Medeja ne izpelje obreda do konca, tako da Peliasa ne obudi. Prestol zasede Jazon, a Medeja že čuti grenko prihodnost. Iz popotovanja se nepričakovano vrne Akast – Peliasov sin, ki ob novici, da je oče zaklan prežene Jazona, Medejo pa želi ubiti, a le-ta s pomočjo čarovnije pobegne. Akast se odloči, da bo maščeval očetov umor. Drugo dejanje: Jazon in Medeja se preganjana zatečeta h Kirki. Spominjajo se razkosavanja Medejinega brata Apsirta. Kirka ju očisti zločina, a se zaveda, da bo njuna zveza razpadla, saj ve za preteklost in prihodnost. Jazonov svet je Kirki nesmiselen, zato svari Medejo, a Medeja jo zavrne. Po Medejo pride kapitan kolhiške ladje, ki ima ukaz, da neporočeno Medejo privede domov. Jazon se odloči, da jo bo poročil. Tu Zajc prekine linearen tok dogajanja, tako da nam prikaže prihodnost na Korintskem dvoru, kamor sta se Medeja in Jazon zatekla. Jazon prične izražati dvome glede svoje ljubezni do Medeje. Zadavi ji krokarja, saj kakor pravi, je ptič preveč vedel. Ponovno nastopi montaža – vrnjeni smo v čas poroke. Kirka ju poroči; ritual pa izpelje tako, da ju zveže skupaj s hrbti. Drug drugega ne vidita, saj se nista sposobna sporazumeti. Kirka jima pokaže senco prihodnosti – Glauka, hčerka korintskega kralja Kreonta, prosi za izgon Medeje. Svatje so na Medejini poroki ironično spremenjeni v prašiče. Kirka pravi, da so to edini primerni svatje; umazane živali, ki sodijo k vladarjem. Tretje dejanje: Jazon se je zbližal z Glauko. Kreont mu jo je pripravljen dati za ženo, a prej mora Medeja in otroka v izgnanstvo. Čeprav tam nanje preži Akast, Jazon privoli. Glauka pride k Medeji in jo prosi naj zapusti Jazona. Tu opazimo temeljno razliko njunih svetov. Medeja prihaja iz arhaičnega sveta, v katerem je ustna obljuba sveta, ter iracionalnost del vsakdana; Glauka pa pripada racionalnemu svetu zakonov, katere se da zaobiti ali celo spremeniti. Glauka Medeji naivno zaupa, ko ji le-ta oprosti in podari poročni darili – ogrinjalo, ki so ga tkale zavržene kraljice in diadem, ki so ga izdelali slepi zlatarji. S sleparstvom tako Medeja vstopi iz barbarskega v grški svet, le da se Glauka tega ne zaveda. Prej je Medeja morila iz ljubezni, sedaj pa iz sovraštva. Zajc v VI. prizoru izpelje Medejin detomor tako, da ga Medeja pripoveduje v tretji osebi, kar spominja na poročilo sla v grški antični tragediji. Medeja je ubila svoja otroka, da bi Jazonu vzela prihodnost, ko bo izvedel, da je tudi Glauka mrtva in z njo Kreont. Zajc dramo konča tako, da vidimo postaranega Jazona, ki je prišel nazaj v Jolks k Akastu, da bi ga ta ubil, a Akast ga ne prepozna in tako odtava Jazon s težkim svetom svojih spominov naprej v večnost. Analiza besedila: Zajc od bralca/gledalca pričakuje, da bo poznal mitsko osnovo drame, saj mu ta podstat služi za glavno izražanje ideje. Zgodbo delno povzema po Evripidu, a jo hkrati modificira. Časovno zaporedje spremeni ter s tem še stopnjuje dramsko napetost. Zajcu služi mit le kot temelj, saj mu je omogočil jasen izraz, čvrsto sporočilo ter asketsko doslednost v razvoju verige dogajanja, na katerem zgradi svojski svet Rabljev in Žrtev, kakor Medejin svet poimenuje Taras Kermauner. Vanj je vrinjena krščanska tradicija, ki pa je »sprevržena«: Ni Odrešitve, ni Upanja; ostaja pa antična podvrženost Usodi. Bogovi se igrajo z ljudmi in Medeja je z vstopom v grški svet pozabila na to. Vstopila je v svet, ki ji je tuj, saj v njem prebiva racionalizem, ki je pozabil na Moiro. Rabelj in žrtev sta ista oseba, saj je rabelj žrtev samega sebe kot rablja. Medeja je hkrati uničevalec tujih in lastnega življenja. Medeja ubija, ker ne privošči, da bi drugi živeli srečni. A potrebno je vedeti, da so vsi Zajčevi protagonisti zločinci. Nihče ni čist. Vsi vse delajo za lastno korist in vsak medčloveški odnos temelji na egocentrizmu. Naj bo izkoriščevalec ali izkoriščanec, čaka ga ista usoda. Rešitve ni. To je svet brez Milosti. Zajc vse utemelji na kazni; le-ta je središče njegovega sveta. A kaznovanje se prične z rojstvom in kakor pravi v svoji prvi drami Otroka Reke: »Nič ti ni bilo obljubljeno,« tako je tudi tu prisoten nekakšen nihilizem, ki je Zajca popeljal v magizem/mitizem. Njegova dramatika pa v nekakšnem paradoksalnem smislu ostaja nedolžna, saj je čista v kazanju zla. Zlo kot primarno gonilo ljudi gnije navznoter. Uničuje zločince v njihovih lastnih dejanjih – z njihovimi dejanji se poigra ter jih uniči. Ni Boga, so pa bogovi, ki se nad vsem le zabavajo. Medeja je želela biti zmagovalka nad usodo, želela je, da zločini ne bi bili plačani, a ugotovila je, da ne more ubežati, da na tem svetu ni varnosti. Tako se tudi skozi njo samo izrazi, da je zakon maščevanja temeljen. Medeja spozna, da je premaganka, za vedno izgnana ter zavržena, a ostala je zaprta v dilemo, ali jaz ali drugi, ali dokončna zmaga ali poraz. V vseh njenih dejanjih jo vodi nagonska strast. V animalni ljubezni do Jazona je pripravljena ubit svojo lastno kri. Veličastna je v zlu. Gre do konca v vseh smereh. Vse stavi na Jazona. V tem je tragična – tragična v slepoti. Brata posredno umori iz sreče, ki jo ima z Jazonom, otroka iz bolečine, katero ji Jazon povzroči. Jazon je površinski; lep junak s prazno glavo, ki so mu srečo namenile boginje. Doživljamo ga kot dolgočasnega, pustega, nepomembnega, povprečnega in kot moralnega strahopetca z ogromno željo po oblasti. Jazon ni nič drugega kakor telo. Jazonova sla po vladarstvu je sla telesa po telesnem predstavljanju neke vloge. Jazon je še manj človeka kot Medeja, saj je ne ljubi, predstavlja mu le orodje za dosego ciljev; Medeja ljubi vsaj Moškega, čeprav ne ve kaj je to (so)človek. Jazon pa v Medeji vidi čarovnico in ne Ženske. Medeja s tem kar stori Jazonu, torej destrukcijo vsakršne prihodnosti, stori isto tudi sebi; a Medeja spozna svojo zločinskost, medtem, ko je Jazon ne. Medeja je intelektualno ves čas izredno močna. Kot zločinka si je sposobna pogledati v oči. Medeja Jazonu in sebi ne dovoli konca zato bosta živela, životarila, večno. Zajc v svojem eseju o Medeji pravi: »In če je niso marali očistiti v svoji vsemogočnosti bogovi, zakaj bi Medejo očiščeval tavajoči pesnik…« Tako drama izzveni v nič, a Zajčev Nič je sestavljen iz dvojega: iz Praznine in Trpljenja. Medeja nezavedno ves čas svojega življenja trpi. Trpi zaradi samote pred katero si zakriva oči. Njena ljubezen je zgolj spolna in zasebna, med njima ni človečnosti. V svoji strasti do Jazona je sama, v maščevanju do njega pa prav tako. Tako je končno spoznanje, ki ga Zajc izveni z Jazonovim zamrlim življenjem na koncu drame, ključno spoznanje – samota. Samota kot srž bivanja. Ne smemo spregledati, da se v drami nahajata dva temeljna motiva: motiv preganjanosti in motiv maščevanja, ki se kaže tudi v boju za oblast. Medeja in Jazon sta ves čas preganjana, begunca sta na zunaj in v sebi. Bežita pred zunanjimi sovražniki; Medejinim očetom, Akastom ter pred samim sabo. Izgnana v samoto življenja. Zajčev svet je svet brez odveze, nepremakljiv. Bralcu poraja občutja eksistencialnega gnusa. Medeja je ves čas tujka, saj je tuja grški kulturi in hkrati je odtujena – odtujena sama sebi ter lastni kulturi. S končnim detomorom simbolno ubije tudi Jazona – s tem dejanjem se ponovno vzpostavi kot Ženska. Zaveda se, da jo bo to dejanje večno spremljalo in da bodo sence njenih otrok vedno ob njej, težo tega sprejme, in na nek sprevržen način šele sedaj resnično postane Človek. LITERATURA: Dane Zajc v petih knjigah: Drame. Založba Emonica, Ljubljana, 1990 Dane Zajc v petih knjigah: Eseji, spomini in polemike. Založba Emonica, Ljubljana, 1990 Evripid: Medeja, Ifigenija pri Tavrijcih. Knjižnica Kondor. Mladinska knjiga, Ljubljana, 2000 Taras Kermauner: Blodnja 3. Rabelj – Žrtev. Slovenski gledališki muzej, Ljubljana, 1998 Interpretacije: Dane Zajc. Urednik: Boris A. Novak. Nova Revija, Ljubljana, 1995 Graves: Grčki mitovi. Nolit, Beograd/Priština, 1987
Ta prispevek je na portalu Publikacije.net objavil/a Daša Lakner dne 2006-10-04.
Daša Lakner je dramaturginja in samostojna ustvarjalka na področju uprizoritvenih umetnosti.
Ocenite prispevek:
5 out of 54 out of 53 out of 52 out of 51 out of 5
# of Ratings = 6 | Rating = 2.3/5
Publikacije.net - portal svobodnega znanja